Intenta hacer actos corrientes, movimientos corporales, sin lenguaje. Buda utilizaba esta técnica para observar la respiración. Les decía a sus discípulos: «Seguid observando vuestra respiración, No hagáis nada más que observar el aliento que entra, el aliento que sale, el aliento que entra, el aliento que sale...» PERO NO SE TRATA DE DECIRLO ASÍ, HAY QUE SENTIRLO: EL ALIENTO QUE ENTRA, SIN PALABRAS. Siente el aliento que entra, muévete con el aliento, deja que tu conciencia se sumerja juntó con el aliento, Y después, muévete hacia fuera, sigue moviéndote con tu aliento. ¡Mantente alerta!
Se dice que Buda dijo: «No te pierdas ni una sola respiración. Si fisiológicamente perdieras una sola respiración, morirías, y si tu conciencia pierde una sola respiración, te alejarás del centro, estarás muerto por dentro.» Por eso Buda decía: «LA RESPIRACIÓN ES IMPRESCINDIBLE PARA LA VIDA DEL CUERPO, Y LA CONCIENCIA DE LA RESPIRACIÓN ES IMPRESCINDIBLE PARA LA VIDA DEL CENTRO INTERIOR.»
Respira, sé consciente. Y si estás intentando ser consciente de tu respiración, no puedes pensar, parque la mente no puede hacer dos cosas al mismo tiempo: pensar y ser testigo.
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Para poder ser consciente de la respiración uno tiene que estar en el momento presente, esto es un poco difícil al principio porque el habito de la mente es estar en el pasado o en el futuro, se tiene que empezar siendo conscientes en los momentos en los que estemos descansando, por ejemplo mientras estamos viendo televisión
La Nada Oh, criatura radiante, esta experiencia puede surgir entre dos respiraciones. Después de que la respiración entra y justo antes de que empiece a salir:
Cuando tu respiración entra, observa. Durante un solo mo mento, o una milésima de momento, no hay respi ración: antes de empezar a subir, antes de empezar a salir. Entra una respiración; entonces hay un cierto punto en que la respiración se para. Luego la respiración sale. Cuando la respiración sale, en tonces, de nuevo por un solo momento, o una fracción de momento, la respiración se para. Lue go la respiración entra.
No tienes que adiestrar la respiración. Déjala tal como es. ¿Por qué una técnica tan simple? Pa rece tan simple. ¿Una técnica tan simple para co nocer la verdad? Conocer la verdad significa conocer lo que ni nace ni muere, conocer ese ele mento eterno que siempre es. Puedes conocer la espiración, puedes conocer la inspiración, pero nunca conoces la pausa entre las dos.
Pruébalo. De pronto, lo comprenderás; y lo puedes comprender; ya está ahí. No hay que añadir nada ni a ti ni a tu estructura; ya está ahí. Ya está todo ahí, excepto una cierta conciencia. Así que, ¿cómo hacerlo? EN PRIMER LUGAR, TOMA CONCIENCIA DE LA INSPIRACIÓN. OBSÉRVALA. OLVÍDATE DE TODO; SIMPLEMENTE OBSERVA LA RESPIRACIÓN QUE EN TRA; EL PASO MISMO.
CUANDO LA RESPIRACIÓN TE TOQUE LAS VENTANAS DE LA NARIZ, SIÉNTELA AHÍ. Y DEJA QUE ENTRE. VETE CON ELLA CON COMPLETA CONSCIENCIA. CUANDO BAJES MÁS Y MÁS Y MÁS CON LA RESPIRACIÓN, NO LA PIERDAS
Así que primero pruébalo en periodos seleccionados. Durante una hora, simplemente estate atento a tu respiración. Más adelante, serás capaz de transformar tu atención en conciencia. Entonces, haz cosas simples; por ejemplo, caminar: camina atentamente con completa conciencia de caminar y también de respirar. No crees ninguna oposición entre las dos acciones de caminar y respirar. Sé un observador de ambas. No es difícil
En veinticuatro horas puedes encontrar un pequeño rincón. Cuarenta minutos serán suficientes..., así que practica esta técnica allí. Pero la mente pondrá muchas excusas. La mente dirá: « ¿Cuánto tiempo tienes? Hay ya tanto trabajo que hacer. ¿Cuánto tiempo tienes?» O la mente dirá: «Ahora no es posible, así que déjalo para más tarde. En algún momento futuro, cuando las cosas vayan mejor, entonces lo harás.» Ten cuidado de lo que te diga tu mente. No seas demasiado confiado con la mente. Y nunca dudamos. Podemos dudar de todo el mundo, pero nunca dudamos de nuestra propia mente.
Buda intentó usar especialmente este método, de manera que se ha vuelto un método budista. En la terminología budista se conoce como Anapana sati yoga. Y la iluminación de Buda se basó en esta técnica; sólo ésta.
Esta técnica no es ni hindú ni budista; una técnica es sim plemente una técnica. Buda la usó, pero ya existía para poder ser usada. Buda se convirtió en un buda, un iluminado, debido a esta técnica. La téc nica era anterior a Buda; la técnica ya existía. Pruébala. Es una de las técnicas más simples: sim ple comparada con otras técnicas; no estoy dicien do que sea simple para ti. Otras técnicas serán más difíciles. Por eso es mencionada como la pri mera técnica.
ALGO TAN SIMPLE! ¿ES ESTO SUFI CIENTE PARA LA ILUMINACIÓN? ¿ES ÉSTA LA ÚNICA DIFERENCIA ENTRE TÚ Y BUDA: QUE TÚ NO HAS TOMADO CON CIENCIA DE LA PAUSA ENTRE DOS RESPIRACIONES Y BUDA SÍ?; ¿SÓLO ESO? PARECE ILÓGICO. HAY UNA GRAN DIS TANCIA ENTRE BUDA Y TÚ. LA DISTANCIA PARECE INFINI TA. LA DISTANCIA ENTRE UN MENDIGO Y UN EMPERADOR ES INFINITA, pero el mendigo puede volverse un emperador inmediatamente si el tesoro está ya oculto.
Buda fue un mendigo como tú; no fue siempre un buda. En un momento concreto, el mendigo muere, y se convierte en el maestro.
El primer paso será ser consciente del canal en el que se nota que la respiración está tocando; así aumentará tu sensibilidad. Lleva años volverse lo suficiente mente sensible para percibir el movimiento de la respiración en vez del contacto. Entonces, dice el tantra, habrás percibido el prana, la vitalidad. Y sólo entonces hay una pausa en la que la respira ción se para, en la que la respiración no se está moviendo; o el centro que la respiración está to cando, o el punto de fusión, o el giro en que la res piración, la inspiración, se convierte en la espira ción. Esto será arduo; no será tan simple.
Sólo si haces algo, si vas a este centro, sabrás lo difícil que es. A BUDA LE COSTÓ SEIS AÑOS LLEGAR A ESTE CENTRO MÁS ALLÁ DE LA RESPIRACIÓN. PARA LLEGAR A ESTE GIRO, TUVO UN LARGO Y ARDUO VIAJE DE SEIS AÑOS; ENTONCES SUCEDIÓ. MAHAVIRA ESTUVO TRABAJANDO EN ELLO DURANTE DOCE AÑOS; ENTONCES SUCEDIÓ. Pero la fórmula es simple, y teóricamente esto puede su ceder en este mismo momento; teóricamente, re cuerda. No hay ningún obstáculo teóricamente, así que ¿por qué no va suceder en este mismo momento?
Tú eres el obstáculo. Excepto por ti, esto puede suceder en este mismo momento. El tesoro está aquí; el método lo conoces. Puedes escarbar, pero no escarbarás.
Incluso esta pregunta es un truco para no escar bar, porque tu mente dice: « ¿Algo tan simple? No seas tonto. ¿Cómo te vas a convertir en un buda mediante algo tan simple? No va a pasar.» Y enton ces no vas a hacer nada, porque ¿cómo va a poder suceder? La mente es tramposa. Si digo que esto es muy difícil, la mente dice: «Esto es tan difícil que está fuera de tu alcance.» Si digo que es muy sim ple, la mente dice: «Esto es tan simple que sólo los tontos se lo pueden creer.» Y la mente sigue racio nalizando las cosas, huyendo siempre de hacer.
LA MENTE CREA OBSTÁCULOS. SE CONVERTIRÁ EN UNA BARRERA SI PIENSAS QUE ESTO ES MUY SIMPLE, O QUE ES DEMASIADO DIFÍCIL: ¿qué vas a hacer entonces? No puedes hacer algo simple, no puedes hacer algo di fícil. ¿Qué vas a hacer? ¡Dime! Si quieres hacer algo difícil, lo haré difícil. Si vas a hacer algo sim ple, lo haré simple. Es ambas cosas: depende de cómo se interprete. PERO SE NECESITA UNA COSA, QUE LO VAYAS A HACER.
Todo es simple: la realidad es simple. Parece compleja sólo a causa de la ignorancia; de otro modo, todo es simple. Una vez que lo sabes, se vuelve simple. Saberlo aboca a que sea difícil, no debido a la realidad, recuerda, sino debido a tu mente. Esta técnica es simple, pero no va a ser simple para ti. Tu mente creará dificultades. Así que PRUEVA ya eres lo que quieres lograr. El objetivo del anhelo ya está aquí, presente en ti. AQUÍ Y AHORA, EN ESTE MISMO MOMENTO, ERES LO QUE SE CONOCE COMO DIVINO. LO SUPREMO ESTÁ AQUÍ; ya es la realidad. Ésa es la razón por la que técnicas simples pueden ser útiles. No es un logro, sino un descubrimiento. Está oculto, y está oculto en cosas muy, muy pe queñas.
Buda fue un mendigo como tú; no fue siempre un buda. En un momento concreto, el mendigo muere, y se convierte en el maestro.
La Nada En cualquier momento puedes tomar consciencia de que algo te está poseyendo. Entonces respira profundamente, inspira hondamente, espira hondamente, y vuelve a mirar la cosa. Cuando estés espirando, vuelve a mirar la cosa, pero mira como un testigo, como un espectador. Si puedes lograr el estado de ser un testigo aunque sea un solo momento, de pronto sentirás que estás solo, que nada puede influir en ti; al menos en ese momento nada puede crear deseo en ti. RESPIRA PROFUNDAMENTE Y ESPIRA CUANDO SIENTAS QUE ALGO ESTÁ IMPRESIONÁNDOTE, INFLUYENDO EN TI, sacándote de ti mismo, volviéndose más importante que tú mismo. Y en ese pequeño intervalo creado por la respiración, mira la cosa, un rostro hermoso, un cuerpo hermoso, un edificio bonito, o cualquier cosa.
SI SIENTES QUE ES DIFÍCIL, SI NO PUEDES CREAR UN INTERVALO SIMPLEMENTE ESPIRANDO, ENTONCES HAZ ALGO MÁS, ESPIRA, Y DETÉN UN MOMENTO LA INSPIRACIÓN PARA QUE SALGA TODO EL AIRE. PARA, NO INSPIRES. ENTONCES MIRA LA COSA. CUANDO EL AIRE ESTÁ FUERA, O DENTRO, CUANDO HAS DEJADO DE RESPIRAR, NADA PUEDE INFLUIR EN TI. En ese momento no hay un puente a ti; el puente se ha roto.
La respiración es el puente. Pruébalo. Tendrás la sensación de ser un testigo durante un solo momento, pero eso hará que sepas cómo es, eso hará que conozcas la sensación de ser un testigo.
las personas iluminadas y las personas no iluminadas viven en el mismo mundo. Un buda y tú vivís y os movéis en el mismo mundo, el mundo sigue siendo el mismo. La diferencia no está en el mundo, la diferencia sucede en el buda, él se mueve de una manera diferente. Se mueve entre los mismos objetos, pero se mueve de una manera diferente. Es dueño de sí mismo.
El primer estado es el de la persona no ilumi¬nada; el segundo estado es el de la persona que es consciente constantemente pero aún no está iluminada, tiene que estar alerta, tiene que hacer algo para estar alerta. La alerta aún no se ha vuelto natural, de modo que tiene que luchar. Si esa persona pierde consciencia o atención un solo momento, estará bajo la influencia de las cosas. Así es que tie¬ne que mantenerse alerta continuamente. Esa persona es el buscador, el sadhak, el que está practicando algo.
El tercer estado es el del siddha, el iluminado. Él no está intentando estar alerta; simplemente está alerta, no hay ningún esfuerzo en ello. La alerta es como la respiración, sigue, él no tiene que mantenerla. Cuando la alerta se vuelve un fenómeno como la respiración, natural,
Cuanto menos alerta, menos poderoso.. Mira..., cuando es¬tás dormido, incluso un sueño se vuelve poderoso, porque estás profundamente dormido, has perdido toda la consciencia. Incluso un sueño es poderoso, y tú eres tan débil que ni siquiera puedes ponerlo en duda. Ni siquiera en un sueño absurdo puedes ser escéptico; tendrás que creerlo. Y mientras dura, parece real.
CUANDO NO HAY CONSCIENCIA, INCLUSO UN SUEÑO TE AFECTA.
Recuerda esto, cuando tú no tienes poder, incluso un sueño se vuelve poderoso.
Cuando estás despierto, un sueño no puede influir en ti, pero la realidad, lo que llamamos la realidad, sí lo hace. Una persona iluminada, despierta, se ha vuelto tan alerta que tu realidad tampoco puede influir en ella. Si pasa una mujer, una mujer hermosa, de pronto te pierdes. Ha surgido el deseo, el deseo de poseer. Si estás alerta, la mujer pasará, pero el deseo no surgirá, no has sido in-fluenciado, no has sido dominado. Cuando esto suceda por primera vez, cuando las cosas se muevan a tu alrededor y no seas influenciado, sentirás una alegría sutil de ser.
Permanece dentro de sí mismo, permanece centrado en la consciencia. Hay que practicar la permanencencia en el estado subjetivo. En todas las oportunidades que se presenten, pruébalo. Y en todo momento hay una oportunidad, en cada uno de los momentos hay una oportunidad. Una cosa u otra está impresionándote, está arrastrándote, tirando de ti.
Estate alerta y el puente se romperá y recobrarás el equilibrio interno. Sigue haciéndolo más y más. Cuanto más lo hagas, mejor. Y llegará un momento en que no necesitarás hacerlo, porque el poder interno te dará tanta fuerza que se perderá la atracción de las cosas. Es tu debilidad la que se siente atraída. Se más poderoso y nada te atraerá. Sólo entonces, por primera vez, eres amo y señor de tu propio ser
(resumen sacado de el libro de los secretos, de osho)
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